南宋時期，理學並不是朝廷確立的唯壹正統意識形態，只是得到了官方的部分肯定。其傳播主要是在民間，這壹階段形成了以朱(見泉州人名錄朱)為代表的福建學派。朱青年時期在全州度過，紹興二十壹年(1151)任同安郡主簿。全州各縣均設有朱講學處，被譽為朱的啟蒙之地。福建學派的理學在泉州十分繁榮，產生了泉州福建學派的代表人物，如陳之柔(見泉州人目錄陳之柔)、徐升、陸(見泉州人目錄陸)、邱葵(見泉州人目錄邱葵)和楊蔭翁。泉州的許多高級官員也接受了朱等理學家的思想，13世紀初被任命為泉州知府的甄(見《泉州人名錄·甄》)就是其典範。
從宋元到明代，泉州理學興盛。明代泉州出現了又壹次理學研究熱潮。明朝270多年，以蔡慶(指泉州人名錄蔡慶)、陳晨(指泉州人名錄陳晨)為代表的理學家有七八十人，號稱“諸事易說，人人推晉江”。理學是儒、道、佛的結合體，成為明代的主流意識。理學名人把關羽視為“忠、義、智、信、兄、友”的化身，大肆宣揚。
明嘉靖年間(1522-1566)泉州李壹德重建關帝廟的故事，歌頌了關帝的忠誠和智慧。“侯昭烈(劉備)也，古今人魏其忠。丈夫是忠誠的，所以贏得他的忠誠的人是明智的。”
所謂“忠”，就是“不死”。“韓死了，侯雲沒有說:‘我欠劉將軍的情，誓與* * *同歸於盡。“侯忠也是在丈夫死的時候死的，正是因為她的死，她才得以為漢室效力。”
所謂“智”，壹是選擇正統和“忠”，而不是單純的為知己而死。“漢獻帝不君，趙其國老，孫武、曹魏、開國，常弁髦帝室，不知漢獻帝後久矣。玄德(劉備)起兵之初，雖為雲帝，但孤貧販鞋，無足、土、地之序。名噪壹時的人，如荀(於迅)、(周瑜)和魯(魯肅)，都不是南下到吳澤北到魏，而是中山王靜之後，他才知道的。後蓋知道有漢朝，所以知道漢朝有了天子之後，各人相見，信死，所以平白離開了他的哥哥坤仔。”第二，妳可以在正統中選壹個賢明的主。”(侯)也沒細看劉知宗，若(劉)深，若(劉)表，若(劉)張，盡弱暗怯懦，不可自振。像劉備這樣有誌氣的人，可以留下來當劉知初，把骨灰噓起來。等其與漢委決心如此。”“伏隆中對出來之前，劉禹州(劉備)在吳國和魏國都有聲音，以義之名而戰，再加上虛心驅使的勤奮，往往很容易讓諸葛(諸葛亮)先認識主公...後知主公，仍在諸葛公右。”第三是識時務。李壹德把關羽比作為韓而死的於迅。“荀文若歸曹，初心非漢哉，待早智，料必擇君子。所以他錯誤地把皇帝的幫助當成了自己的忠誠，把偽軍當成了自己的鼓吹。在逮捕了久Xi之後，他後悔了。我不知道北方的統治者誰有學位，但他像侯的意見。他怎麽會恨壽春的死...且以死漢待之，汗降九原！”
明萬歷壬子(1612)泉州於立桄《三義殿故事》進壹步發展了關羽的“義”與“信”。李廣益所謂的“義”，指的是“義”和“真義”，其本質仍與李壹德的忠正統相同，即“為漢室之義而戰”；“約好復興漢室才是真諦”；“要想幫韓為祖宗效力，就得為祖宗賣命。”。李廣益所謂的“信義”“義符”，即“壹言之約，定終身，寧為韓死，不為後悔”；“兵者之間，有險有阻，不分生死，其信義嚴於天地，明如日月星辰，可謂知其義。”
明天啟元年(1621)，李光金在撰寫《關帝廟記》時，將關羽的“忠”、“義”、“信”進壹步引申為儒家的“五倫”。“孔子的教導與人類有很大的關系...侯《春秋》以明正統，恨孫、曹，使其依附我主，應在鐘繇之右！”
李廣義說:“我們今天所做的，是歌頌侯的勇猛精神，與侯同不朽者，也要壹心壹意忠於韓。”我以為我還沒說完。”“國在天地，必有所立，而異人不可倒，異人不可晦，人不可死。”“侯開始認識劉備，也是朋友；盟約之後，兄弟也；及推為中山王靜裔而主之，國君父子也。居安思危，非李之樂，非腹中之* * *也，無折桂承爵之素。壹個人是朋友，但他相信死亡；先兄後臣，各關之間，各盡所能，所以只有這侯是第壹個。"
李廣益又說:“哪個國家沒有君臣，哪個家庭沒有父子，誰沒有兄弟朋友夫妻？”而今日為侯、而奔禱之人也？如果妳沒有感受到服務的意義，妳會因向往而感動(註:後兩句指的是出國旅遊，思念親人的意思)，妳可以珍惜，妳可以為聲歌唱(註:後兩句說的是兄弟朋友壹樣的心情)，九十歲的布奇藝會在第五、六期展現(註:後兩句說的是， 侯看似高高在上，若試著使壹封信給人，也是自鳴得意，二話不說。 天下之戰是要犧牲侯的，不能只因為他的殉難而死。"
明代羅貫中的小說《三國演義》在民間廣為流傳，塑造了壹個“仁義忠勇”的生動形象的關羽，結合理學主流意識入侵社會最底層。上層和下層的社會價值觀在關羽的光環下融合，成為關帝信仰堅實而廣泛的社會基礎。
滿清入關後，主張“學漢而知漢”，了解漢人的風俗習慣，以孔孟、程、朱、陸、為治國理論。以泉州安溪李光地(見泉州人榜李光地)為代表的理學研究也達到了其所處時代的頂峰，李光地的成就引領了泉州理學研究的又壹次高潮。理學的興盛直接促進了關帝信仰的傳播。王慶·如松《故事與故事卷壹》說:“入關前，本朝以翻譯三國演義為兵家之策，故拜關羽，後又說是護神護駕，爵位屢加，各地祠廟皆拜。”泉州的關帝信仰也在統治階級和民間流傳甚廣。(2)道教的闡釋是官方關帝信仰轉變的主要動力。
儒釋道都希望把民間信仰廣泛的關羽納入自己的體系。關羽被學者尊為五文昌之壹，被佛教列為伽藍的保護神。然而，道教對關帝信仰的繁榮起著最有效的推動作用。
從唐代開始，泉州的壹些道觀、佛寺就有供奉關羽的。宋代生活在泉州的士大夫十分重視對道教神靈的崇拜，並利用道教神靈來宣傳儒學或服務於海外貿易的發展。但直到宋元時期，關羽在道教中的地位並不高。在道教的《雷法》中，關羽只是被列為布勒的將軍之壹，被稱為“郎靈將軍”。
泉州的道教壹直很受歡迎。明初在玄妙觀設立泉州“道濟司”，管理道教事務。明代中期，封建統治思想的支柱是儒家理學。為了強調“神道教”作為教輔，用理學來改造道教。這壹時期，隨著泉州理學的第二次高潮，陳永斌(見泉州人名錄陳永斌)、李光雲等壹大批理學學者同時成為著名的道教學者。
在這樣的背景下，關羽逐漸被道家提升到至高無上的地位。明朝時期(1436-1449)，關羽被列為中國皇帝北極統帥，在道法慧遠中被稱為“雷部驅邪，令風雲攪雲”。另壹方面，同書26O的《豐都郎靈官元帥秘法》說關羽是(張)第三十代下的神將，被稱為“豐都郎靈官元帥”。《道法慧遠》稱贊關羽“英勇無畏，生而為勇，死而為神，忠於日月，凡事以德為先”，能“斬妖除魔”。最後，道教壹直把關羽改造成“蕩魔為真君”、“降魔為大帝”的高位。
關羽的地位得到了明清統治階級的認可，並不斷被封。(3)關帝崇拜的世俗化，使關帝信仰種下了深厚的土壤。
關帝是忠義的象征，也是扮鬼降魔的神靈。因此，在世俗化過程中，它發揮了三大作用:
首先是啟蒙。明清時期，關公的著作中出現了大量的所謂“聖經”、“對照”、“勸善書”，成為社會上廣為流傳的勸善讀本，如關帝的《真鏡》、關的《聖經》、介石(見《醒世銘》、《勸善書》)。
第二，民眾對關帝的崇拜，遠遠超出了以關帝為忠義化身的統治階級和以關帝為保護神的道教的範疇。而是把關帝當做財神、正義之神的武神，都為關帝祈福(見關帝靈前)。泉州有100多座關帝廟。其中七門各有壹座，南北教場各有壹座，最著名的是通淮門的關帝廟。通懷關帝廟位於通懷門和清真寺的中點。民間說，通淮門的塔是鼓，清真寺如鐘而立，鐘鼓相對應，最為神奇。
三是明清時期的秘密社團，以關帝的忠誠為精神紐帶。在明代倭寇頻繁襲擊泉州的數百年間，在明清之際禁海移邊的時候，泉州沿海人民要聯合起來保家衛國，抵抗官兵打破海上交通貿易禁令的強大壓力，要和關帝的“忠勇義”精神捆綁在壹起。明末清初，泉州還是鄭成功反清的基地和據點。在它被劃歸臺灣省和施瑯(見泉州施瑯)統壹臺灣省後，泉州的秘密反清團夥從未停止過活動。他們總是號召關帝“效忠”，加入幫派，結交兄弟，宣誓。想不到朝廷尊重關帝的“忠”，而黨在對抗正統時卻發誓要取關帝的“義”，各取所需。