編輯本段媽祖其人
媽祖生於宋太祖建隆元年（公元960年），三月甘三日，祖父林孚，官居福建總管。父林願(惟殷)，宋初官任都巡檢。在她出生之前，父母已生過五個女兒，盼望再生壹個兒子，因而朝夕焚香祝天，祈求早賜麟兒，可是這壹胎又是壹個女嬰，父母有些失望。就在這個女嬰將要出生前的那個傍晚，鄰裏鄉親看見流星化為壹道紅光從西北天空射來，晶瑩奪目，照耀得島嶼上的巖石都發紅了。所以，父母感到這個女嬰必非等閑之女，也就特別疼愛。因為她出生至彌月間都不啼哭，便給她取名林默，父母又稱她為林默娘，默娘。 林默幼年時就比其他姐妹聰明穎悟，八歲從塾師啟蒙讀書，不但能過目成誦，而且能理解文字的義旨。長大後，她決心終生以行善濟人為事，矢誌不嫁，父母順從她的意願。她專心致誌地做慈善公益的事業，平素精研醫理，為人治病，教人防疫消災，人們都感頌她。她性情和順，熱心助人。只要能為鄉親排難解紛，她都樂意去做，還經常引導人們避兇趨吉。人們遇到困難，也都願意跟她商量，請她幫助。
生長在大海之濱的林默，還洞曉天文氣象，熟習水性。湄洲島與大陸之間的海峽有不少礁石，在這海域裏遇難的漁舟、商船，常得到林默的救助，因而人們傳說她能“乘席渡海”。她還會預測天氣變化，事前告知船戶可否出航，所以又傳說她能“預知休咎事”，稱她為“神女”、“龍女”。
宋太宗雍熙四年九月初九，是年僅二十八歲的林默與世長辭之日。
編輯本段媽祖成神及崇拜
宋太宗雍熙四年（987年），媽祖時年二十八歲。在重陽節的前壹天，媽祖對家中人說：“我心好清凈，不願居於凡塵世界。明天是重陽節，想去爬山登高。預先和妳們告別。”大家都以為她要登高遠眺，不知將成仙。第二天早上，媽祖焚了香，念了經，與諸姐說：“今天要登山遠遊，實現自己的心願，但道路難走而且遙遠，大家不得與我同行，”諸姐笑著安慰她說：“要遊去遊就是了，何須多慮呢！”媽祖於是告別諸姐，直上湄峰最高處，這時，只見湄峰頂上濃雲四合，壹道白氣沖上天空，仿佛聽見天空有絲竹管弦奏起的仙樂聲，直徹雲天，彩虹輝映，媽祖乘長風駕祥雲，翺翔於蒼天皎日間。俯視人世，若隱若現。忽然彩雲布合，不可復見。湄洲人仰頭望去，無不欷噓驚嘆。此後媽祖經常顯靈，鄉親們時常能看到她在山巖水洞之旁，或盤坐於彩雲霧靄之間，或朱衣飛翔海上。常示夢顯聖，救人急難，護國佑民。於是鄉裏之人就在湄峰建起祠廟，虔誠敬奉，後人前來朝拜者，絡繹不絕。
因默娘生前與民為善，升化後被沿海人民尊為海上女神，立廟祭祀。後屢顯靈應於海上，渡海者皆禱之，被尊為“通靈神女”，廟宇遍海甸。媽祖信仰從產生至今，經歷了壹千多年，作為民間信仰，它延續之久，傳播之廣，影響之深，都是其他民間崇拜所不曾
媽祖節有過的。歷代皇帝的崇拜和褒封，使媽祖由民間神提升為官方的航海保護神，而且神格越來越高，傳播的面越來越廣。由莆邑壹帶走向五湖四海，達到無人不知，無神能替代的程度。
宋代以前提到媽祖的顯聖，始於北宋·宣和四年（1122年）路允迪出使高麗，“感神功，奏上。立廟江口祀之，（徽宗）賜順濟廟額。”其後宋·媽祖的加封原因皆為“神霧神濟興、泉饑”，“以神助火焚強寇”（《湄洲嶼誌略·卷二·封號》）。
從宋高宗紹興二十六年（1156年）起至清朝，歷代皇帝先後36次冊封，封號由2字累至64字。爵位由“夫人”、“妃”，明永樂封“天妃”，立廟京師，而至清康熙二十三年（1648年）封“天後”。 並列入國家祀典，進行春秋祭祀。因而民間對媽祖的信仰愈加固定，“海神”的地位愈加牢固。
千年來，在莆田民間保留了不少有關媽祖的民俗，反映了媽祖信仰的具體特點。其信奉禮俗及媽祖的言行、品性等逐漸被民間吸收，形成許多俗例。
編輯本段媽祖崇拜地域
媽祖，作為民間神祈，護航海神，自宋經元、明、清等幾代傳播迄今已歷千年以上。奉祀媽祖的宮廟，在中國沿海各省、市，以及內地除青海、新疆、西藏等3省、區以外的其他省份，都有媽祖廟。《媽祖宮集成》乃匯集全國30個省、市（包括港澳地區）500多縣、市有關節媽祖宮廟的記載而成。隨著元明清之間航泫交通的日益發達，也隨著華人足跡遍及全球，其中包括日本、東南亞、加拿大、美國乃至法國巴黎等。 媽祖，又稱天妃、天後、天上聖母、娘媽，是歷代船工、海員、旅客、商人和漁民***同信奉的神祗。古代在海上航行經常受到風浪的襲擊而船沈人亡，船員的安全成航海者的主要問題，他們把希望寄托於神靈的保佑。在船舶啟航前要先祭天妃，祈求保佑順風和安全，在船舶上還立天妃神位供奉。
編輯本段湄州媽祖廟及媽祖節
位於湄洲島外的媽祖廟聞名海外，目前已成為全世界華籍船員頂禮膜拜、海內外同胞神往的聖地。媽祖廟常年香火經年不衰，每逢他的誕辰之日和忌日，廟宇內外，人山人海，香火鼎盛。媽祖燈籠、媽祖舞、船帆式發髻、龍舟掛彩等媽祖習俗反應了媽祖文化的深遠影響。
湄州媽祖節位於福建省湄州，每年的4月25、10月4日。農歷三月二十三日和九月九日，分別被封為媽祖的誕生日和忌日。每到這兩日，數以萬計的民眾都要前來祭拜媽祖。節日期間還要開展媽祖文化研究、民間歌舞表演、工藝品展銷。
編輯本段世界各地的媽祖信仰
日本
據記載，首先是永祿（1558-1570）年間，在薩摩的野山間建起供奉的祠堂。位於日本列島南端的薩摩自文武朝時期打開與中國建交的南路後就處於中日交往的前沿。所以從藩主到百姓對中國船、中國貨都有親切感。因此他們沒有排斥中國人的信仰，反而是自
媽祖節然而然地接受了。繼薩摩之後就是元和寬永（1615-1644）年間建起的長崎三唐寺了，即漳州寺（分紫山福濟寺）、南京寺（東明山興福寺）和福州寺（聖壽山崇福寺）三座寺廟。這三座寺廟都有華僑商幫的背景，如章洲寺與福建幫，南京寺與三江幫，福州寺與福州幫，所以為了祈求航行平安、生意興隆，媽祖信仰更為興盛。元祿年間（1688-1704），媽祖信仰傳到了日本東部。主要包括了常陸國的水戶天德寺的媽祖祠，磯濱的天妃祠、磯原天妃山，以及下北半島大間村的天妃祠[7]。此外，神戶中華會內有天妃宮，九州的五島、平戶也有。更往北上傳播的是青森縣的天妃廟。參考荒木博之的研究，日本的天後宮數目已超過300座。由以上事實可看出，媽祖廟在日本的分布廣、年代久，媽祖信仰是比較重要的民間信仰之壹。
產生於中國的信仰對象傳人日本後，在逐漸被接受的過程中與當地的習慣、民俗相融合，發生相應的變化是完全可能的。因此，上文出現的這些媽祖廟在創建之初完全是中國式的，因此充滿了異域魅力。但隨著時間的流逝，當信徒不再局限於華人，加入了越來越多的日本人時，媽祖信仰也就明顯帶上了本土氣息。比如，他們把媽祖當成是日本航海守護神船靈來信奉,或者當成水魂祭祀。又如,日本在九月二十三日要舉行村莊法會之壹的女性集會——秋祭因為媽祖的祭日是三月二十三日,所以將媽祖與稱為二十三夜的月待結合起來,把媽祖尊為二十三夜的神體。在秋祭上,有把勢至菩薩像擺上神龕,眾人坐在神像前舉行法會的習慣,因此人們法會時把媽祖像當成神力無邊的勢至菩薩擺上神龕。
日本人有自己信仰的海神,但媽祖信仰同樣興盛。以日本東部的大間村為例,人們信奉的海神是綿津見神,信奉的船靈是住吉大神,但到明治之前人們日常生活中在村內祭祀的卻是稻荷神、辯天神、金毘羅神、水天神以及天妃女神。其中特別信仰天妃。這是因為天妃是靈驗的新航海守護神,村民的生活與航海密不可分的緣故。自天妃祠建立後天妃壹直在大間村的信仰中占據中心地位。李獻璋在進行實地考察是試著問過代宮司們,他們認為天妃是什麽神仙,意外的是大家都認為她是天照大神。這雖然是個極端的例子,但也表明了媽祖在大間村的村民心中將長盛不衰。
東南亞
媽祖的信仰，也隨著華僑的南渡遍布於南洋各地。在馬來西亞、新加坡、泰國、印尼、越南、菲律賓等地，都建有供奉媽祖的廟宇。其中以馬來西亞和新加坡比較典型。例如，在馬來西亞馬六甲的青雲亭、寶山亭，檳榔嶼的觀音亭（廣福寺）都有奉祀媽祖。在新加坡的天福宮，林厝港亞媽宮、林氏九龍堂等，也都供奉媽祖。馬來西亞、新加坡等各地的地緣協會館內也都兼祀媽祖。
香港、澳門、臺灣
臺灣、香港、澳門的民間信仰大部份是從我國東南沿海，特別是泉州壹帶傳去的。如關帝聖君、觀音菩薩、清水落石出祖師、保生大帝、媽祖娘娘等到。媽祖娘娘壹直被臺、港、澳漁民和航海者奉為海上保護神，為其在臺灣同胞心目中占著重要不得地位，影響也最為深刻。壹千多年來，特別是自宋徽宗以後歷代帝王對媽祖的確良褒封，加上朝的護國庇民、元朝的漕運保泰、明代鄭和與王景弘下西洋及清代施瑯平定臺灣等，使媽祖信仰在臺、港、澳的傳播更加廣泛。
臺灣的媽祖廟。據統計，至1930年末，臺灣媽祖廟有335座；1954年增至384座；據《臺灣地區神明的由來》壹書說，目前臺灣民間祀奉天上聖母為神的寺廟，已經超過900座之多。媽祖廟宇名稱不壹，有天妃宮、天後宮、媽祖廟、天後寺、天後祠、聖母壇、文元堂、朝天宮、鎮瀾宮、安瀾廳、雙慈亭、中興宮厝等；奉祀的媽祖，因來自大陸不同的地方而有不同的稱呼，如來自興化軍稱“興化媽”，來自泉州的稱溫陵（泉州舊稱）媽祖，來自龍溪的稱“清溪媽”，來自同安的稱“銀同媽”等。 在臺灣的媽祖廟中，以臺南64座為最，高雄60座次之，再次為屏東及臺中各49座，雲林縣48座，彰化縣42座。可見，臺灣媽祖廟自清代以後勤部不斷增加，且幾經修建，規模日益壯觀。
現澎湖馬公鎮的“提標館”是所有臺灣媽祖廟中最早的壹座。澎湖媽祖廟創建年代雖未記載，但據日本學者的研究，均創建於元大德年間（1297～1307），並且當時還在廟前開了壹個墟市叫“媽祖宮市”。
臺灣較早的媽祖廟，其大多數是由湄洲祖廟分靈至臺。自清嘉慶到清光緒年（1796～1908）間，臺灣海上貿易興旺，經濟發達，湧現出許許多多規模更大諸如臺南大天後宮，近年竹南天後宮又建起露天媽祖祖象。截至目前，臺灣***有大型媽祖廟510座。在媽祖廟中有鎮殿媽、二媽、副二媽、副三媽、四媽，又有三郊媽、斑鳩媽，還有溫陵媽、銀同媽、湄洲媽。除鎮殿媽外，其他媽祖像可供每年輪流誕辰出巡之用。特別是早期的媽祖廟，在例定誕辰日有“遙拜”儀式，即在行“三跪九叩”禮節時，壹律面向莆田湄洲祖廟施行。這壹俗例充分說明臺灣同胞永遠懷念大陸的深遠意義。
編輯本段媽祖文化的影響
壹千多年來，媽祖由人變為神，又從道教女仙中脫穎而出，由“夫人”升為“天妃”，又升到“天後”，信眾之多，影響之大，傳播之廣古所罕見，豈能簡單用封建迷信和宗教信仰詮釋。
媽祖死後，人們按自己願望和理想，把她塑造成慈悲博愛、護國庇民的女神，目的是教化子孫後代和弘揚民族精神。“傳聞利澤至今在，已死猶能效國功”，這是宋代狀元黃公度詩句；“但見舢艫來復去，密俾造化不言功”，這是宋代學者陳宓詩句；“普天均雨露，大海靜波濤”，這是元代詩人張翥詩句；“扶危濟弱俾屯亨，呼之即應禱即聆”，這是明成祖永樂皇帝題詩。歷代政治家、思想家和文學家十分重視媽祖教化功能和“民族認同”信仰作用，希望促進國家昌盛、民族團結、民生富饒，媽祖精神無疑是中華民族的優秀文化遺產。
明萬歷三十二年（1640年）荷蘭殖民者企圖強占澎湖，中國水師將領沈有容依恃媽祖庇護從廈門率船隊抵達，把殖民主義者驅逐出澎湖海域，澎湖媽祖廟迄今尤存“沈有容諭退紅毛番韋麻郎”石碣。又如清康熙二十二年（1683年）中國冊使汪楫所著的《使琉球雜錄》詳述在媽祖庇佑下，封船如“淩空而行”，飛速通過釣魚嶼、黃尾嶼、赤嶼進入琉球國姑米山、馬齒山海域，使迎接的大夫鄭永安驚嘆如“突入其境”。更重要的是通過這些原始資料還澄清壹些歷史遺留問題，如鄭和的《天妃靈應之記》碑詳細記錄七下西洋過程，對史書的訛誤和不足起了訂正和補充作用。由此可證，釣魚島列島自古就是與臺灣連結壹起的中國領土。
在海上交通貿易及沿海港口開發史上，更與媽祖信仰密不可分。從東北至華南，我國許多著名港口城市開發史幾乎都跟媽祖廟息息相關。“先有娘娘廟，後有天津衛”這句諺語是對天津港口起源形象說明。宋代華亭（即上海）、杭州、泉州、廣州四大市舶司均與媽祖廟建在壹起。營口、煙臺、青島、連雲港等亦都以媽祖廟興建為標誌，使荒涼漁村變為繁榮港口城市。香港北佛堂摩崖石刻和《九龍彭蒲罔村林氏族譜》關於媽祖信仰自南宋傳入記載，則成香港歷史文獻第壹筆。澳門地名的葡萄牙語稱作MACAU，就是粵語“媽閣”音譯。臺灣同胞把早期分靈媽祖稱為“開臺媽祖”，更充分說明媽祖渡臺和寶島開發直接關聯。
在科學技術史上，媽祖廟也有獨特地位。古代有壹種航海習俗，新船下水出航必須同時制作壹只模型供奉在媽祖廟，這樣媽祖就會時刻關心此船安全，許多媽祖廟便留下大量古代船模。山東長島廟島媽祖廟的古船模多達350多只，包括福船、沙船和民族英雄鄧世昌供奉的“威遠號”軍艦模型，成為研究我國古代造船歷史重要資料。現存壹批媽祖廟古建築，如福建泉州、山東、江西景德鎮、廣東澄海、貴州鎮遠和寧波慶安會館等天後宮，從廟宇結構造型到各類雕刻構件，都是極為珍貴古代建築藝術精品。此外，各地媽祖廟還保存壹些特殊科技文物。如莆田涵江天後宮存有壹幅明代星圖，是研究我國古代利用星圖定向航海難得實物資料。天津天後宮所存的滅火“水機”，是迄今發現最早機械消防器材之壹。
媽祖文化形成本身也給人類留下相當的精神財富。目前，僅直接記載媽祖信仰歷史文獻資料最保守估計已超過壹百萬字，涉及經濟、政治、軍事、外交、文學、藝術、教育、科技、宗教、民俗、華僑、移民等領域許多課題，內容相當豐富，史料價值很高。我國著名歷史學家顧頡剛、客肇祖先後發表了多篇關於《天後》的論文，在學術界引起反響。臺灣學者李獻璋60年代起20年研究，終於寫成《媽祖信仰研究》，成為媽祖研究第壹部學術性較高專著。自80年代起，臺灣、澳門、廈門等地掀起研究熱潮，舉辦多次媽祖文化學術研討會，出版《海內外學人論媽祖》、《媽祖研究論文集》、《媽祖研究資料匯編》、《媽祖文獻資料匯編》、《媽祖信仰與祖廟》、《湄洲媽祖》等百余篇學術專著