美國的猶太移民

移民社會對美國政治文化的影響壹、美國移民社會的發展在美國這片年輕的土地上，幾乎有來自世界各國的移民，移民把自己的民族和種族文化帶到了美國。在美國社會發展過程中，各種異質文化不斷交流融合，鑄造了獨特的美國民族精神和文化特征。縱觀美國歷史，有過三次大的移民潮。第壹次移民高潮(1680-1880):移民北美的清教徒將北美視為上帝庇佑的“希望之地”，將新大陸描繪成土地肥沃、水源優美的人間天堂，吸引了大量歐洲移民。他們主要來自英國，但也來自其他西歐和北歐國家。移民的主要語言是英語，主要信奉新教。除了歐洲人，這壹時期的另壹個主要移民群體是非洲黑人。從1619開始，第壹批黑奴被賣到北美。在長達幾個世紀的大西洋奴隸貿易中，* * * 10000名黑奴被販賣到西半球，其中40萬人去了今天美國的各個殖民地。第二次移民高潮(1900-1920):內戰結束後，美國進入大規模工業化和城市化階段，需要大量勞動力。第二次移民潮的移民主要來自南歐、中歐和東歐，主要來自意大利、匈牙利、波蘭和俄羅斯。這些移民大多來自農村，他們使用的語言不是英語。其中大部分是天主教徒、東正教徒和猶太教徒，這對黃蜂文化占主導地位的美國無疑是壹種沖擊。20世紀20年代中期，由於美國經濟衰退，聯邦政府限制移民數量。從65438年到0929年，政府實行移民配額制，使得移民數量銳減。到20世紀30年代大蕭條時，第二次移民潮已經基本結束。第三次移民潮(1965-):美國在191-1984年通過了移民歸化法，壹系列難民法也通過了。移民政策的放寬帶來了第三次移民潮。這壹時期的移民來自更廣泛的領域和更多的國家。據統計，34%來自亞洲，34%來自拉丁美洲，16%來自加拿大和世界其他地區，來自歐洲的移民比例下降到16%。美國是過去200年發展起來的世界上最大的移民國家。與其他移民國家相比，美國移民具有數量大、種類多、多樣性和連續性的特點。美國移民每年達到幾十萬，60年代250萬，70年代450萬，占總人口增長的19%[3](P39)。來自不同大陸和國家的移民構成了美國人口的主體，每年的新移民仍在改變著美國人口的種族和民族構成。直到今天，美國仍然是名副其實的移民國家。二、移民社會對美國政治文化的影響(壹)移民社會中個人主義的起源個人主義是美國政治文化的壹個主題和特征，個人主義構成了美國文化模式的基本特征和主要內容。它最雄辯、最真實、最直接地表達了美國的思想。它的內涵和外延真正植根於美國，不同於18世紀的希伯來和希臘傳統以及歐洲思想。個人主義在美國政治文化中扮演著重要的角色。個人主義作為美國的主流社會意識形態，其本質是:“個人先於社會而存在。個人是源頭，社會是派生的。社會和國家是個人為了保護自己的權利或利益而形成的人為機構。社會或國家除了個人目的沒有其他目的。在英國殖民時期，各種教會誓詞和殖民誓詞都充滿了個人主義。美國《獨立宣言》中提出的不言而喻的“真理”始於個人主義:“人人生而平等，造物主賦予他們某些不可剝奪的權利，包括生命權、自由權和追求幸福的權利”；建立政府的目的是“保護這些權利”。個人主義能在美國生根開花，有著深刻的社會歷史根源。無論是最早移民到新大陸的清教徒，還是後來探索西部的美國人，都把個人奮鬥作為精神支柱。美國資本主義經濟發展迅速，很快超過西歐，很大程度上得益於個人主義的政治文化。在個人主義的指導下，個人的利益和權利得到保障，個人的聰明才智和創造力得到充分發揮。美國的成功反過來又強化了個人主義，使之成為美國身份的主要特征之壹和美國社會的最高理想。(2)平等主義移民社會的起源不同於英國的貴族和紳士文化。美國人更崇尚平等，對平等的追求和熱愛深入美國人的骨子裏。托克維爾在《論美國的民主》中寫道:“定居在新英格蘭海岸的移民彼此極其平等。甚至妳的家庭系統的萌芽也從未傳入美國的這壹部分。”他進壹步分析了這種普遍平等存在的原因:首先，繼承制度使平等邁出了決定性的壹步。托克維爾認為，繼承制度對國家的社會狀況有著極其巨大的影響。在繼承法以長子權為基礎的國家，不動產總是不分割代代相傳。這樣壹來，財產和權力都放在壹個人的手裏，地面上就出現了貴族。而如果繼承法規定壹個人的財產由其子女平等繼承，就會促進平等。”第壹代去世了，土地開始被分割。隨著時間的推移，分割的速度越來越快。僅僅60多年後的今天，社會的面貌已經完全改變，幾乎所有的大地主家族都進入了大眾的行列。這些富裕公民的兒子現在是商人、律師或醫生。其中大部分都不為人知。世襲等級和世襲特權的最後痕跡已經消失，繼承法正在各地發揮其平等的作用。第二是宗教在確保平等方面的作用。托克維爾認為，“在基督教的不同派別中，天主教是最主張身份平等的。”在天主教的宗教社會中，只有兩種成分，神職人員和普通民眾。只有神職人員高於信徒，所有信徒雖然生活在神職人員之下，但都是平等的。”“在教義上，天主教認為人的資質是壹個層次的。它要求智者和愚者，天才和平庸者遵守同壹準則的細節。它讓富人和窮人進行同樣的宗教儀式，讓強者和弱者進行同樣的苦修。它絕不會在所有不好的事情上妥協，對所有人壹視同仁；它主張所有的社會階層都要混在壹起做彌撒，這就像把所有的社會階層都帶到上帝面前。天主教雖然要求服從，但不允許信徒之間的不平等。“第三是教育的作用。托克維爾觀察到，在當時的美國，人們接受的教育是平等的，初等教育人人都可以接受，而高等教育卻很少有人關心。所以在美國並沒有以世襲財富和閑逸代代相傳的學習愛好。(3)自由主義移民社會的起源自由主義和個人主義相輔相成。從某種意義上說，“自由主義是壹種代表個人主義的政治語言”。西方政治學家認為:“自由主義是壹種信仰，認為社會可以安全地建立在人格的自我指導力量之上。只有在這個基礎上，才能建立真正的社會。.....它的基礎是深厚而廣泛的，它的範圍是不可限制的。“因此，自由主義和個人主義是孿生姐妹。決定個人主義在美國紮根的因素也影響著自由主義。最初移居北美新大陸的清教徒遠涉重洋，歷盡艱辛追求個人自由。清教主義本身就包含了自由主義思想，主張自由、民主、和諧。美國時期的思想家全面接受並弘揚了歐洲的自由主義思想和傳統。後來美國資本主義的發展為自由主義的傳播和發展創造了良好的條件。但是，與個人主義相比，自由主義更具有政治性。在北美獨立戰爭期間，它曾是革命的意識形態和口號。美國建國後，成為美國官方和主流社會的意識形態。《獨立宣言》中闡述的“不證自明的真理”其實就是自由主義的理論:人人生而平等，被造物主賦予各種權利；因此，人民有權選擇政府。也就是說，人首先是自由的。為了保障自由，人們需要民主、和諧、憲政和法治。可見，自由是美國人的第壹價值觀。平等、民主、* *和諧、憲政、法治，都是自由主義的應有之義和基本原則。自由主義是美國政治文化的核心。美國政治學家羅伯特·達爾說:“美國是壹個非常重視意識形態的國家。只是作為個人，通常不會關註自己的意識形態。因為都認同同壹個意識形態，所以壹致程度令人驚訝。“在美國，雖然不同種族之間存在著相當深刻的矛盾，但無論是具有種族優越感的白人，還是遭受過種族歧視的黑人，還是堅守民族傳統文化的華人，他們都堅定地崇尚自由、民主、個人主義等價值觀，也就是自由主義。在這方面，他們有著驚人的壹致性。在主流美國人眼裏，自由主義已經成為美國人必備的精神。”美國人...為了證明他們對國家的忠誠，他們必須表現出對個人主義、自由和平等機會的尊重。作為美國人，我們不僅要表現出對這片特殊土地的忠誠，還要表現出對古典自由主義的毫無保留的接受。以個人主義為核心的自由主義在美國社會的意識形態中起著決定性的作用，占據著主導地位。參考【1】托克維爾。論美國民主(上)。王水珍:移民的清教主義思想與美國民主政治王水珍:移民的清教主義思想與美國民主政治2008-09-28 16:46:53|分類:王水珍|標簽:|字號訂閱。關鍵詞:清教主義，美國自由民主政治理論的角色。清教主義包含個人主義、理性原則和自治精神，為美國自由民主提供了精神上的清教主義。清教主義起源於16世紀早期英國的宗教改革。英國宗教改革後的教會稱為英國聖公會或英國聖公會，屬於新教的壹個分支。雖然英國聖公會本質上反對羅馬天主教，但它在教義和教儀上的改革是不完整的。因此，壹些激進的基督教徒宣布脫離國教，要求清理宗教中保留的舊天主教制度和復雜的禮儀，提倡簡樸的生活。他們形成了壹個新的宗教派別——清教主義。清教徒繼承了英國的自由主義傳統，並在此基礎上衍生出新的個人主義，這種自由主義不可避免地導致了大範圍的社會結構調整。他們的宗教觀點變成了“清教主義”。隨著清教主義的發展，他們的改革訴求不再局限於禮儀，還要求進行制度改革，廢除嚴重侵犯既得利益、受到英國王室和聖公會迫害的“教階制”。於是，清教活動轉入地下，許多清教徒選擇離開家園去尋找他們的“希望之地”。他們中的許多人後來來到了北美，壹個他們可以保持信任的地方。在當時的北美，社會的主體是來自歐洲大陸的移民，他們中的許多人在自己的國家遭受了宗教迫害。所以北美大陸的清教徒沒有既得利益和歷史包袱需要去呵護和爭取。他們團結在清教主義的旗幟下，為實現自己的理想而努力奮鬥，不斷適應客觀現實，參與並推動社會改革，在北美的物質生產和精神生產領域留下了豐碩的成果，對後來北美的發展產生了非常重要的影響。正如托克維爾在《美國的民主》中所說，“在美國，宗教可能不像在某些時期或某些國家那樣強大，但它的影響更持久。它只靠自己的力量，但誰也不能剝奪它這種力量。”清教主義能夠成為美國自由民主的精神因素，既得益於清教主義本身的內涵，也得益於北美清教徒的實踐。壹、美國民主政治發展的基礎——政教分離在美國，清教主義能夠成為自由民主的保障也得益於政教分離。美國普通民眾和神職人員無壹例外地贊同政教分離。新英格蘭的清教徒在許多問題上意見不壹，但在政教分離的問題上是壹致的。他們需要的是壹個能夠實踐上帝的誡命，保持純粹宗教職責的政府。然而，他們強烈反對牧師參與政府，因為在清教徒眼中，讓牧師行使任何壹種政治權利都是向羅馬天主教會邁出的危險壹步。時至今日，這種觀念已經深深影響了美國人民。在美國，沒有神職人員擔任公職，他們在參議院和眾議院也沒有代表。在很多州，法律已經關上了他們職業生涯的大門，所有州的輿論都不同意他們從政。美國人看待他們的牧師就像他們看待他們選出的代表壹樣，要求牧師為他們服務，而不是統治他們。而牧師們已經意識到，如果他們想獲得政治權利，就必須放棄宗教的影響。政教分離使宗教能夠遠離政治權力帶來的偏好、仇恨和激情，建立在人人向往的永恒欲望之上，獲得了普遍性。“政教分離”從壹開始就是美國社會的壹個特征，這為美國政治的發展奠定了良好的基礎。我們說美國是幸運的。但這並不意味著美國政治生活中沒有宗教的影子。我們知道，美國政府在推行自己的政策，尤其是外交政策時，帶有濃厚的宗教色彩。只是在美國，清教主義思想和政教分離思想相輔相成，相互影響。二、美國民主政治的現實經驗和模式——地方自治清教徒在美國殖民過程中，先有社區，後有政府。他們憑借共同的理想和堅定的宗教信仰，生活在這片廣袤荒涼的土地上。這是壹片除了當地原住民沒有其他人的土地，也是壹片沒有任何壓制力量的土地。因此，當清教徒登陸並定居在這片土地上時，沒有壹個既定的政府能夠統治他們。他們基於相同的理想和信念。如果我們要履行政府在其他地方所履行的職責，我們必須完全依靠議員的咨詢、意識和個人主動性。我們可以看到，定居北美大陸的移民雖然建立了自己的社會，但他們通常不會從宗主國或宗主國任命的總督那裏尋找權力的來源，而是建立自己的自治機構，獨立行使權力。他們任命自己的行政官員，締結自己的和平條約並宣戰，制定自己的公共安全條例並為自己立法。清教主義的教義在很多方面都具有絕對的民主性和色彩。這些清教徒在英國時已經比其他歐洲人更熟悉權利的概念和真正自由的原則，這使得自由主義制度的萌芽，即地方自治，深深地滲透到美國的習慣中，並在美國開花結果，碩果累累。托克維爾訪美時說:在新英格蘭，人們按照村鎮當家作主的原則行使權利，凡涉及全體居民利益的事項，都在公共會議上討論決定。壹些基本原則，如人民參與公共事務、公民自由投票決定稅收、規定行政官員的責任等，是現代憲法的基礎。人身自由、陪審團參與審判等。都是未經討論就決定的。新英格蘭在美國各州形成的今天美國政治文化基礎的主要思想逐漸擴展到其他領地，最後被整個殖民地借鑒和采納。地方自治思想對美國社會影響很大，體現了自由主義在國家與社會問題上的基本原則，即“小政府、大社會”，政府在其中只能扮演“守夜人”的角色。同時，地方自治提高了公民的政治判斷力，促進了民主政治的發展。因為整個國家的政治局勢比較復雜，壹般人不容易理解，而地方上的事情壹般當地人都能理解。人們可以在地方事務的決策過程中培養民主素養和政治能力，增強參與政治活動的興趣，從而推動民主政治的發展，提高普通民眾的自主性和獨立性。這種地方自治的思想為美國民主政治的建設提供了寶貴的經驗和現實的模式。三、美國民主政治的精神因素——美國社會的自由主義，“自由主義只是沒有上帝的新教”。韋伯認為，只有清教倫理才能滋生典型的個人主義。傳統基督教雖然具有超驗價值，有利於普遍主義和平等的形成，但個人必須通過教會組織與上帝溝通，其意誌和思想不可能有獨立的地位。新教改革主張“信仰救贖”，個人可以直接與上帝溝通，降低了教會組織在個人救贖中的作用，提升了個人的地位。同時也強化了個人自律的精神，因為有形的人面對無形的神時，必須自省謹慎。在這個過程中，個人將具有獨立性和神聖性，個人主義具有哲學和宗教基礎。這種個人主義體現了個人意誌的獨立性和神聖性，是自由的核心。