龍是中國神話中的神異動物，善變，性刺激，利萬物。據說它可以隱藏和顯示，在春風達到天空，在秋風中潛水。它也能引起雲層和降雨。它是許多鱗片的首領，四靈(龍鳳麒麟龜)之首，後來成為皇權的象征。歷代皇帝都自稱是龍，他們的器皿都用龍來裝飾。據《山海經》記載，夏後啟、蓐收和句芒都“騎過雨龍”。還有其他秘書，《顓頊、乘龍與四海》、《帝嚳、春夏、乘龍》。前人把龍分為四種:有鱗的叫龍；有翅膀的叫應龍；那些有角的叫做龍；沒有角的人被稱為龍。
龍的起源
龍最早出現在5000年前的壹個原始社會的墳墓裏，現在陳列在河南省濮陽市的博物館裏。這是壹條用貝殼做成的龍。它看起來很粗糙，看起來像壹只沒有鮮艷顏色的蜥蜴。考古學家稱之為“中國的壹條龍”。
在早期，古人無法對大部分自然現象做出合理的解釋，所以希望自己的民族圖騰有風、雨、閃電的力量。群山是如此雄偉，它們可以像魚壹樣在水中遊，像鳥壹樣在空中飛。所以很多動物的特征都集中在龍身上，逐漸變成:羅頭、蛇頸、鹿角、龜眼、魚鱗、虎爪、鷹爪、牛耳。這種復合結構意味著龍是萬獸之獸，是無所不能的獸，是無所不能的神。
要特別註意的是，龍只有五根手指，四根手指的不是龍，是蜥蜴和鱷魚。
龍作為華夏先民的圖騰，起初只是壹塊剛從荒山上采集來的瓦礫，粗糙簡陋。在歷史老人的手中，它被不斷地切割和琢磨。商周給了它力量，漢唐給了它慷慨；龍如魏晉竹林七賢，又似賢者；到了遼金時期，它就像草原上的壹匹野馬，瘋狂馳騁，帝王貴族尊稱其為至高無上，民間則任其入鄉隨俗。
古書中有許多不同的形象。說到細長，它有四只腳，虎頭蛇尾。說到穿鱗，頭上有須，五爪。《本草綱目》說“龍有九相似”，是壹種異種動物，具有各種動物的長處。它有許多名字。有鱗片的叫龍，有翅膀的叫應龍，有角的叫龍，沒有角的叫龍。小的叫嬌，大的叫龍。傳說它能顯能隱，能詳能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，無所不能。在神話中，它是海底世界的主宰(龍王)，在民間是吉祥的象征，是古代皇權統治的體現。
太上洞《神咒經》中有“龍王品”，按方位列出“五帝龍王”，按海洋列出“四海龍王”，按世間萬物列出54個龍王、62個龍王的名字。唐玄宗時，設壇官祭祀龍王。宋太祖沿襲了唐代的五龍祭祀制度。宋徽宗大關二年(1108)，天下五龍皆加冕為王。封青龍神為任光王，紅龍神為嘉澤王，黃龍神為傅瑩王，白龍神為伊姬王，黑龍神為淩澤王。清同治二年(1863)，運河龍神被封為“應分水龍王之神”，使河長及時犧牲。《西遊記》中的龍王是東海的敖廣、南海的敖欽、西海的敖潤和北海的敖順，合稱四海龍王。
關於龍王的生日，各種文獻記載和當地民間傳說都有差異。在過去，供奉龍王的寺廟幾乎和城隍地的寺廟壹樣普遍。每當風雨失衡，久不下雨，或者下了很久的雨，百姓都會去龍王廟燒香，祈求龍王治水，風調雨順。
考古學家認為，早期的龍是頭上有角的蛇，是純粹的爬行動物；有人認為龍是原始形成的，龍的頭部很像豬，而龍的身體和蛇的身體壹樣；還有人指出，龍是由鱷魚演變而來的。
關於龍的起源，經過長期的研究和考證，人們終於達成了比較壹致的認識:龍是各種動物的綜合體，是原始社會形成的圖騰崇拜的象征。
龍起源於新石器時代早期，距離今天的時間不會少於8000年。在這壹時期，原始先民並沒有簡單被動地依靠上帝的賞賜。他們飼養野馬、野牛、野豬等等。我們不是只吃那些摘下來的野果，而是有選擇地種下五谷來收獲。他們能熟練地使用火，學會用木頭建造簡易房屋，開始磨制石器和骨頭，手工制作陶器，並逐漸定居下來從事生產活動。生產活動使人與自然的接觸越來越廣泛，自然作為人之外的壹種不可思議的力量，對人的精神世界產生了更大的影響。
為什麽魚不會遊泳，海灣裏的鱷魚聲如洪鐘，蛇陰森恐怖，蜥蜴形態奇特？為什麽雲卷雲舒，電閃雷鳴，大雨傾盆？為什麽海浪翻滾，彩虹貫穿天際，泥石流呼嘯而下，吞噬人畜，所向披靡？.....這些動物的行為和千變萬化的自然現象是古人無法科學解釋的。
他們隱約猜測，應該有這樣壹個與“水”有關的強大“聖物”，指揮、操縱、管理這些動物和天象，就像壹個氏族必須有壹個首領；換句話說，這些動物和自然現象就是這種“聖物”的體現，就像人要說話、要叫、要吃、要喝、要睡、要笑、要詛咒壹樣。
龍作為壹種崇拜現象，壹種對不可思議的自然力的“理解”，就是從這個時候開始了它的“模糊集合”。
遼寧阜新茶海原始村落遺址出土的“龍雕”，為我們的“時間定位”提供了佐證。茶海遺址屬於“前紅山文化”遺存，距今約8000年。“龍形雕塑”位於這個原始村落遺址的中心廣場，由大小相等的紅棕色石頭制成。這條龍有近20米長，兩米寬，第壹個嘴巴翹起，背部彎曲，尾巴若隱若現。這條石龍是迄今為止中國發現的最古老、最大的龍。(據說山西省薊縣柿子灘石崖上有壹幅距今壹萬年的魚尾鹿龍巖畫，被認為是龍的最早原型。這幅巖畫沒有發表過，它的面貌還不得而知。)然後還有內蒙古敖漢旗興隆谷出土的陶龍紋，陜西省寶雞市北首嶺遺址出土的彩陶龍紋，河南省濮陽市西水坡出土的龍紋，距今6400多年。
模糊采龍的過程始於新石器時代，經過商周戰國時期的長足發展，秦漢時期基本成型。這個“基本”有兩層意思。壹個是構成龍的框架、元素、樣式在秦漢時期基本具備；第二，龍是壹個開放的、不斷吸收新體系的，不滿足秦漢基本形成。以後的朝代，直到今天，還在不斷地加減變化發展。
龍的原型在新石器時代晚期已經萌芽，是以夏族圖騰為主體的虛擬想象。古人對此有各種解釋。據說【tng】蛇沒有腳也能飛(見荀子？勸”)；有鱗者謂之龍，有角者謂之虬[戚囚]龍，無角者謂之蚩[ch: and eat]龍。(見洪布引用的《離騷》和《廣雅》。)長翅膀的叫(王註)。有人說龍像狗像牛，而倫亨說:“龍的形象是虎頭蛇尾的。“還有人說，龍的形狀是鹿的角、牛的耳朵、駱駝的頭、兔子的眼睛、蛇的脖子、蛞蝓的肚子、魚的鱗片、鹿的腳底和鷹的爪子。這顯然是龍形象的後期發展，比原來的龍越來越復雜，融入的圖騰越來越多，說明它在不斷豐富和發展。學者們對龍的主體原型做了大量有益的研究。有鱷魚，蜥蜴，馬等等。但普遍認為龍的基調是蛇。最早系統提出這壹觀點的是聞壹多的名著《伏羲考》。龍是大蛇，蛇是小龍。聞壹多認為，蛇氏族與其他氏族合並後，“吸收了其他許多圖騰氏族(氏族)，大蛇接受了動物的四足、馬的頭、浣熊的尾巴、鹿的角、狗的爪、魚的鱗和須”，成為後來的龍。在聞壹多研究的基礎上，後人做了許多充實和補充。
考察龍，首先要了解它的聲調、軀幹或主體原型是什麽。簡單總結壹下，龍從最初出現開始就是連續不斷的，是龍的主體部分。沒有它，龍就不是龍了。這是龍的基調、主幹或主要原型。在龍身上，如果把蛇的身體去掉，龍就不存在了。龍變來來去去，他的頭有時像鱷魚，有時像馬；它的腳有時像蜥蜴的腳，有時像狗的爪子；只有蛇細長的身體從未改變。在古代，崇拜蛇的氏族部落非常普遍。蛇生命力強，符合原始先民的願望。蛇對人的威脅也很大，尤其是毒蛇，能致人於死地，讓人害怕。《山海經》中的各種神，很多都是蛇或龍。蛇本身是多民族的。用現代的話說，就是當時對蛇的崇拜，很流行。以它為龍的主體，是民族大融合的標誌，連被融合的人都願意接受。龍的正式形成可能始於於霞時期。禹鞏固中原地位後，將蛇與其他部落圖騰相結合創造龍的社會條件已經成熟。龍是為了適應國家的出現而制造的。由於蛇崇拜的覆蓋面廣，以蛇為龍的主體，可以得到炎黃子孫南北各族的認同。龍是多元文化的結晶。它壹旦形成，就牢牢確立了作為中華民族象征的權威地位。
龍是偉大的，因為它受到所有中國人的尊敬。龍什麽都不是，因為它只是壹種精神，而不是壹種物質。
在中國的神話傳說中，它是壹種神奇的動物，有蛇身、蜥蜴腿、鷹爪、蛇尾、鹿角、魚鱗、口中有須、額下有珠的形象。據《山海經》記載，夏後啟、蓐收和句芒都“騎過雨龍”。還有其他秘書，《顓頊、乘龍與四海》、《帝嚳、春夏、乘龍》。前人把龍分為四種:有鱗的叫龍，有翅的叫應龍，有角的叫龍，無角的叫龍。有人認為這是古代炎黃統壹中原各部落後，各個氏族的圖騰所形成的形象。傳說中，妳可以隱藏和展示，在春風爬上天空，在秋風中潛入深海。也能帶來雲和雨，後來成為皇權的象征。歷代皇帝都以龍為裝，器物上也用龍裝飾。龍被華夏先民作為始祖神崇拜，普遍尊稱為“龍”。中國人經常稱自己為“龍的傳人”。
龍在中國傳統生肖動物中排名第五。龍、鳳、麒麟、龜並稱為“四大瑞獸”。(也有很多古籍和史書把“四瑞獸”提到為:相護、生養、相護、相護。)青龍和白虎，朱雀和玄武是中國的四大天象。
道教與龍
道教是中國土生土長的宗教，是在原始宗教的基礎上形成的，融合了秦漢時期的巫術、自然崇拜、動物崇拜和神仙巫術，並且理論化、系統化。東漢時順從皇帝，張道陵倡導五米豆道，以老子為龍頭，以《老子五千文》為主要經典，逐漸形成了以教義、教義、教規為主要內容的人工宗教形式。道教自形成以來就與龍崇拜結下了不解之緣。先秦時期，乘龍的周舟四海信仰、乘龍升天信仰、龍接天人信仰等都被道教完整地繼承下來。
道教創始人張道陵的後代都繼承了他的事業，都被稱為“石天”，並被告知與龍有緣。相傳第三代姓魯，有十個兒子，綽號“張氏十龍”。另壹個傳說是:張魯的女兒在山腳下洗衣服，突然周圍有白霧，於是未婚先孕，羞愧而自殺。臨死前留下遺言。壹定要解剖屍體，看看肚子裏有什麽。結果肚子裏有兩條雙胞胎龍，丫鬟把它們放進漢水河裏。很多後來的道教代表據說都和龍有著神秘的關系，比如南朝的道教代表陶弘景。據說他的母親生來就是壹條龍，他是龍的壹種。
龍在道教中最重要的作用就是幫助道士入土，與鬼神溝通。龍被認為是“三頂轎子”之壹。這裏所指的“三轎子”是龍轎、虎轎、鹿轎。道教的轎子主要是作為入土的騎行工具。張廣智先生認為:“濮陽45號墓的主人是仰韶文化社會的原始道士或巫師，蚌殼做的龍虎鹿是他能召喚的三頂轎子的藝術形象。”他把蚌龍虎鹿與古代原始道教中的三頂轎子聯系起來，認為它們是有聯系的。傳說中，擁有神奇力量的石天和真君也能召喚並趕走龍。酉陽混。怪藝說:在壹個叫雲安的地主家，河邊有十五個險灘，沒有人拉纖船過不去。翟甘友，瘦壹代的石天，看了出差，紮了壇，叫了龍，***14，都變成了老人。翟石天要求他們平整危險的海灘，以方便乘船旅行。龍被引走，壹夜之間，風雷來襲，14裏激流全部變成平潭，只剩壹裏。翟壹看就知道昨天壹條龍沒到，就又去神壇前叫他來。三天後，壹個女人來找方。原來是壹條母龍。善辯:富商大家乘船渡河，雲安窮人為其拉纖。他們總是靠拉纖維為生。如果淺灘沒了，舟楫暢通無阻，怎麽吃穿？我寧願帶著危險的海灘去支持壹個追蹤者，也不願利用壹條船去幫助壹個富商。翟石天聽後連連點頭，於是他叫朱龍把壹切恢復原狀。
在道教中，龍不是自然的龍，而是蛇。《黃白篇》有雲:“蛇之龍，與自己所生者無異。但是，其根源的成因，都是自然的感覺造成的。
佛教傳入中國後，龍王信仰也隨之傳入。道教也傳入佛教龍王並加以改造，形成了自己的龍王信仰，稱為天界龍王、四海龍王、五方龍王。後來，凡有水的地方，江河湖海池塘都有龍王，他們對當地的水旱負責。因此，在大江南北有許多王龍廟宇，這已成為龍崇拜的重要組成部分。
佛教與龍
龍文化之所以能經久不衰，除了作為統治意識形態的儒道思想完整地繼承並大力弘揚了龍信仰，並有所創新和發展外，還與外來佛教中的“龍宮”、“龍王”有關。
中國沒有“龍王”崇拜，是佛教傳入後才有的。漢代以前只有龍神，沒有“龍王”。隋唐以後，佛教信仰傳入中國，龍王信仰傳遍中土。學者們普遍認為，龍王、龍宮信仰起源於印度，隨著佛教的傳播而傳入。
在佛經中，龍王的名字有很多，比如《妙法蓮華經》中記載有八個龍王，壹個是難陀龍王，壹個是難陀龍王，第三個是賈洛龍王，第四個是和秀吉龍王，第五個是德意嘉龍王，第六個是阿那波達龍王，第七個是莫那斯龍王，第八個是羅龍王。
中國的龍崇拜和佛教的龍王崇拜哪個更重要？兩者是什麽關系？是從壹方傳到另壹方，還是分開生產？
據壹些跡象表明，印度佛教中的龍是中國傳下來的，被印度人重新創造成為“龍王”。隨著佛教東傳，龍王崇拜也傳入中國。隨著佛教在中國的廣泛傳播，龍王信仰也迅速傳播開來。原因有七。
第壹，中華民族的龍文化源遠流長，有條不紊的被挖掘。最早的龍形象是遼寧阜新茶海遺址發現的壹條興隆窪文化石雕龍，其次是河南西水坡的蚌殼龍，舉世矚目。第三件是在黃梅縣白湖鄉張成村焦墩遺址發現的鵝卵石制成的巨龍。第四就是大家熟知的內蒙古三星塔拉玉龍等等。這些都充分證明了早在六七千年前，龍崇拜在中國就非常普遍，也證明了龍文化是中國本土文化，而不是外來文化。
其次，根據最早的印度龍考古資料，公元前壹世紀的壁畫《龍王及其家族》和時代前後的《龍拜菩提樹》，比中國遼寧茶海的石龍晚了5000年左右。
第三，文字記載方面，根據目前已知的史料，印度關於龍的文字記載是公元二世紀左右的龍舒所作，這個記載距今只有1800年左右。中國對龍的記載比印度早得多。商代甲骨文中有許多“龍”和壹些拜龍的記載，說明中國的拜龍在3500年前就很普遍了。
第四，龍文化自形成以來，不僅在國內，而且在國外迅速傳播。印度佛教中的龍丹是從中國傳下來的。傳播途徑可能有兩條:壹條是通過西藏傳入。根據考古資料，早在新石器時代，黃河流域的石器文化就傳播到了西藏及其以南地區。龍文化傳到西藏，再傳到印度，這是完全可能的。龍文化傳播的另壹條途徑是西域的絲綢之路。中原王朝早在三千年前就與西域有了聯系。據說周初就有移民來到了叢林東。商朝滅夏後，夏荀羅部分人向西北遷徙，到達甘肅等地後，繼續向西遷徙，進入西域的焉耆國。後來這些遷入焉耆國的龍族部落，在金朝是國家的統治者，以“龍”為姓。可以肯定的是，他們把自己的龍文化帶到了西域。
第五，古印度沒有龍的概念，梵文中也沒有專門的“龍”字。“龍”和“象”是同壹個詞。在古印度神話中，閃電是由騎著白象，手持閃電鑿子的大神因陀羅引起的。龍傳入印度後，龍神迅速取代因陀羅，成為風、雨、雷、閃電的主宰。所以“象”字又有“龍”的意思。
第六，《唐人西域記》中記載的龍的傳說大約有20個，其中西域傳說5個，北印度傳說5個，中印度傳說10個，南印度傳說壹個也沒有。從未來壹年的內容來看，龜茲和玉田的龍傳說與中國古代非常相似。有壹個關於乘龍和龍與女人交配的故事，與佛教無關。而《大唐西域記》中有關蔥嶺以南、毗鄰印度的龍的神話傳說，則與佛教中的人物有關。這也說明西域是龍文化向印度傳播的壹條途徑。
第七，中國的原始龍有很多蛇的形象和屬性，印度的龍也是，和蛇有密切關系。在佛教的繪畫和雕塑藝術中，龍王通常有壹個展開的眼鏡蛇冠，頭後有三五個或七個腦袋。此外，佛經中常說“龍的形狀像蛇”，這也說明印度龍具有蛇的屬性。
原產於中國的龍具有馬、牛、魚、鹿、蛇等動物的特征。佛教中的龍王也類似，有象、蛇、馬、魚、蝦等動物的特征。根據事實，有理由認為佛教中的龍是從中國傳入的。
佛教中的龍與龍也有區別，主要表現在以下幾個方面:
壹個
龍族和印度龍最大的區別就是社會地位不同。在動物崇拜中，龍有著至高無上的地位。尤其是龍崇拜與政治結合後，龍成為帝王的象征和神聖的獸神。印度龍是壹般的神，如佛經中的“龍”，但也只是普通的保護神，並沒有至高無上的地位。在印度的動物崇拜中，金翅鳥是最高的崇拜，龍往往是金翅鳥的獵物。佛經中，龍的“三惡”之壹是金翅鳥。傳說金翅鳥每天以龍為食，壹天需要壹個大龍王和500條小龍。這說明龍的地位遠在金翅鳥之下，而中國的地位恰恰相反，遠在鳳鳥之上。
其次，
中國古代傳說中的龍可以升天入地，溝通天人；可以為神而騎，穿梭於天地之間。例如，黃帝升天，顓頊、和凱也到了。印度佛教中的龍沒有這種神性。大神騎著金翅鳥。比如古印度神毗濕奴，就經常騎著金翅鳥飛。佛教中的文殊菩薩騎著獅子或坐在白蓮臺上；普賢菩薩騎著六齒白象或坐在清林臺。
第三
在佛教龍王崇拜傳入之前，中國的龍是沒有地域性的。龍被視為主宰雨水的神，受到全國各族的廣泛崇拜。龍的形象基本相同，只是顏色不同，分為藍、紅、白、黑、黃五種。雖然印度人將龍命名為“國王”，並為其建造“宮殿”，但印度龍的地方神的特征很明顯。龍王分很多種，各水域都有龍王、龍宮，說明龍只是某壹水域的主宰神。
從以上差異來看，龍文化在秦漢之前就傳入了印度，因為在秦漢時期龍開始與帝王崇拜相結合。在此之前，龍神自然是主宰雨，印度龍王也是壹樣，主宰大海，湖泊，水池。龍崇拜傳入印度後，經過再創造，與當地文化相結合，形成了具有印度特色的龍文化。
佛教產生後，龍文化與佛教相結合。隨著佛教東傳，佛教中的龍文化通過絲綢之路傳入中國，並與中國原有的龍文化相融合，從而使中國的龍文化更加豐富多彩。佛教是何時傳入中國的？有很多說法。學術界壹般認為，漢哀帝元壽元年是佛教傳入中國的開端。據史書記載，大嶽原是甘肅敦煌、祁連山壹帶的遊牧民族。漢文帝時，為匈奴所迫，遷至新疆伊犁河谷。不久後又遭到匈牙利和烏孫的聯合攻擊，於是遷都到現在的錫爾河和阿姆河之間，在阿姆河以北建王庭。公元前130年左右，渡過阿姆河，攻取大夏，被其國認領。因為當時大俠已經拜佛，所以也皈依了佛教。漢武帝元朔元年，漢朝派張騫出使他國。公元壹世紀中葉，建立了桂雙國。此後國力漸強，天竺等國被滅，國勢興盛，佛教發展。
因為大嶽的國家本來就在中國，所以他們與中國有著特殊的感情，彼此交往頻繁。他們在傳播佛教方面發揮了特殊的作用。從中國傳入並通過本土化納入佛教體系的龍王崇拜，隨著佛教的東傳反饋到中國。龍王信仰傳入中國之前，只有海神、水神、河神或河伯信仰。先秦和早期道教的神仙都沒有講龍王。佛教傳入中國後，經歷了壹個中國化的過程。對龍王的信仰也是如此。中國的龍王傳入中國後，經過再造，變成了中國龍王，和印度的龍王不壹樣。在印度，龍王是佛教的信徒、供養者或守護神，而在中國，受道教和儒家思想的影響，龍王信仰也發生了各種變化。在道教的影響下，中國的龍王成了玉帝的屬下。在儒家思想的影響下，中國的龍王傳說強調仁、信、義，強調夫妻、兄弟、父女之情，有善惡之分。另外，中藥材不同部位的龍王壹般都有姓、名、銜，這也是中國特有的。
印度佛教藝術的傳入也對龍的形象產生了很大的影響。從漢晉到唐宋，龍的形象在演變過程中明顯受到佛教藝術的影響。比如敦煌北魏壁畫上的龍，它的動態是奔騰的，但卻給人壹種安詳寧靜的感覺。這個造型顯然來自於當代佛教中的飛天。印度佛教中的獅子對龍形象的演變也有很大影響，唐宋時期的龍吸收了獅子的形象。頭部渾圓豐滿，後腦勺布滿枷鎖，鼻子類似獅鼻。江西江寧南唐墓壁畫上的龍，不僅頭部酷似獅子，全身也酷似獅子。龍吸收獅子的形象，主要是為了表現它的巨大力量，增加它的神奇力量。
龍珠是佛教東傳後才有的。在佛教中，有壹種寶珠，也叫曼尼祖、如意珠。中國唐宋以後，龍玩珠的出現與佛教有著密切的關系。
龍的傳說
上下幾千年來，龍已經滲透到中國社會的方方面面，成為壹種文化的凝聚和積澱。龍已經成為中國、中華民族和中國文化的象征。對於每壹個華夏子孫來說，龍的形象是壹種符號，壹種心情，壹種有血有肉的情感！。“龍的傳人”和“龍的傳人”這兩個名字，常常讓我們興奮、充滿活力、驕傲。龍文化除了在中國傳播和傳承之外，還被海外華人帶到了世界各地。在中國居民區或在中國，龍仍然是最引人註目的裝飾品。所以《龍的傳人》和《龍族之國》也得到了世界的認可。
尋找龍的蹤跡，進入遠古歷史和龍的世界，了解和探索龍的奧秘...
龍的傳說——龍王；
龍是中國古代神話中的四大神靈之壹。太上洞《神咒經》中有“龍王品”，按方位列出“五帝龍王”，按海洋列出“四海龍王”，按世間萬物列出54個龍王名，62個龍王名。唐玄宗年間，召廟中龍池，設壇官祭龍王。宋太祖沿襲了唐代的五龍祭祀制度。宋徽宗大關二年(1108)，天下五龍皆授封號。封青龍神為任光王，紅龍神為嘉澤王，黃龍神為傅瑩王，白龍神為伊姬王，黑龍神為淩澤王。清同治二年(1863)，運河龍神被封為“應分水龍王之神”，讓河長適時祭奠。西遊記中的龍王是東海的敖廣、西海的敖欽、南海的敖潤和北海的敖順，合稱四海龍王。
龍族傳說——龍珠；
人們經常在建築彩畫、雕塑、服飾刺繡等載體上看到“龍玩珠”(如“單龍玩珠”、“雙龍玩珠”)。有朋友問:“龍珠”是什麽？“龍珠”從何而來？那“龍戲珠”呢？
龍珠與龍有關。“千金之珠，必在九重深淵龍顎之下。”莊子是這麽說的。“丫丫”也說“龍珠在下頜”。《異事物語》裏說:“哪裏有龍珠，龍就把它吐出來...越南諺語說，‘種壹千畝木奴不如種壹顆龍珠。“上面的說法有兩層意思:第壹，龍珠往往藏在龍的嘴裏，在適當的時候，龍會把它吐出來；第二，龍珠的價值很高。在民間諺語中，種壹千畝柑橘不如得壹顆龍珠。
那麽，龍珠從何而來？龍為什麽玩珍珠？我們知道，珍珠是水中的壹些軟體動物。在壹定的外界條件下，它們的外殼是內分泌的，形成圓形顆粒，因其明亮的光澤而受到人們的喜愛，所以被稱為珍珠。既然水中的動物能生出珍珠，那麽作為水族之龍，自然要有珍珠，生出大棗，這應該是龍珠神話的壹個基本思路。
然而，似乎事情並沒有那麽簡單。龍是神話中模模糊糊組裝起來的生物，組裝的對象有魚、鱷魚、蛇、豬、馬、牛、閃電、雲彩、彩虹等等。其中，鱷魚和蛇是卵生的。雞蛋呈圓形或顆粒狀，比珍珠大得多。那麽，古人會不會把鱷魚蛋、蛇蛋當成壹種“珠”呢？答案是肯定的。古人能以鱷魚、蛇為主要采集對象，自然不會忽視它們的卵；對於鱷魚和蛇來說，卵有著重要的意義，是生命的源泉。如果有蛋，就會有鱷魚，蛇，然後是龍。所以蛋完全可以作為“珠”進入龍的生活。那麽，龍珠就是龍蛋；龍玩珠，其實就是龍玩的“蛋”，是龍的聖物，是對生命的呵護、愛撫和尊重。其中體現和表達的是古人的壹種“生命意識”，即對生生不息的生命現象的認識、理解和發揮。
民間的吞珠轉龍傳說為我們的觀點提供了壹個註腳:壹個少年割草(或汲水)，得到壹顆寶珠，放入米缸增米，放入錢櫃賺錢。有個財主知道了，就帶人來搶珍珠。少年匆忙把珠子放進嘴裏，卻不小心吞了下去。於是我渴望喝水，罐子裏的水幹了，我就去喝河水，河水。喝著喝著，頭上有角，眼睛向外凸出，身上長了鱗片，變成了龍。這樣的傳說在四川、浙江、廣東等地廣為流傳，從中透露出“珍珠”的珍貴，以及珍珠與龍命的關系。
太陽是對“珍珠”的另壹種理解。我們見過的壹些龍玩珠圖案，尤其是兩條龍玩珠的圖案，大多有火焰升騰，分明是壹顆“火珠”或“火球”；下面是洶湧的海水，可以理解為壹個火球躍出海面。在人們的視野和觀念中，可以稱之為“火球”，太陽可以排第壹。所以，很明顯，火球出海了，也就是說太陽出海了。既然太陽出海了，為什麽還要龍“玩”呢？這裏要介紹壹下古人眼中的四神:東方神龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武。太陽從東方升起，龍是代表東方的聖物。這樣，龍戲珠就是太陽崇拜，是太陽崇拜和龍崇拜的融合。
龍分公母，這也是二龍玩珠圖案較多的原因。如果壹顆珍珠產下壹顆蛋，意味著父母雙方都關心和呵護著孩子；如果說珍珠是太陽的溶液，那麽迎接初升的太陽，讓燦爛的陽光普照大地的，就是公龍和母龍。再者，兩條龍對稱，龍身曲長，珠圓玉潤，也有構圖美感。
龍的傳說——烏龍；
少華山下的龍潭堡只有十幾戶人家。村裏住著兩個人:壹個父親和壹個姓劉的女兒，靠賣豆腐為生。我的女兒是壹只珍珠鳳凰，她看起來漂亮又英俊。壹天，朱峰去打水，釣上了壹條小黑蛇。她抓住小黑蛇，把它放在井臺上，說:“可憐的東西，放了它吧！””小黑蛇對她點點頭，轉身跑進井裏。
朱峰剛提著水走進房間，就聽到有人從後面叫她。轉過身來，我看到壹個二十多歲的漂亮小夥子。年輕人拉住朱峰。