“在中國古代傳說中，有四個人名叫二郎神。壹個是二郎，戰國時期水利學家李冰的兒子。據說他奉命在關口治水、剁餃子，是他的朋友‘眉山七賢’幫他成功的。二是玉皇大帝的侄子，三聖母(華山聖母)的哥哥楊戩，因三聖母嫁給凡人而發怒，禁止三聖母下華山。第三個人是隋朝的虞照，他會切餃子。這三個人被稱為關口二郎神。另壹說指晉代襄陽太守鄧涯。自宋代以來，許多地方都修建了二郎廟。以其為主題或人物的作品包括:張詩琪的沈香王子砍華山、小說《神雕俠侶》、《西遊記》和歌劇《蓮花燈》。”《太平玉蘭》卷62引南宋盛宏之《荊州記》:‘綿水積潭極深，水餃先做害。襄陽太守鄧夏拔劍入水，蛟纏足。他揮劍砍下了幾段餃子，鮮血淋漓，滴水不漏，當時還勇敢地給它加冕，所以事後沒有餃子的麻煩。”《齋藤優子列傳》卷三:“蜀中關口二郎廟，乃李冰掘之，留堆而建。今天，有許多鬼魂，他們是他的第二個兒子。宋·王洛《龍城記》:‘虞照，隋末，崇史過度。當時以為池塘裏有老團子，於引千軍萬船人，在江岸上傳道，鬧得沸沸揚揚。玉是刀無水，河水紅，石堤半崩，吼聲如雷。余左手拿著餃子頭，右手拿著刀，沖了出去。國穿，物為神明。《董永沈香集》:“身穿金鎖子甲，白面三只眼，手有三尖兩棱...眾神看著楊孝生，認出他是臨江關口的神二郎《都江堰龔傳》:“二郎是李，喜歡和七個朋友壹起打獵，剁餃子。”《西遊記》第六回:菩薩曰:‘陛下令侄兒示賢者二郎真王，見(今)源灌計灌進江口，享其下香。以前罰六怪，帳前有眉山兄弟，壹千二百草頭神，神通廣大。"
“二郎神被稱為水神。到底該拜誰，眾說紛紜。”“三教尋神”指的是虞照。隋朝蜀人與李玨隱居青城山修行。他們被煬帝封為太守，死後成為神。當宋真宗被任命為‘清遠妙道真君’的時候。據《蘇州郡誌》記載，曾下水切餃子，殺蟲，蜀人建廟祭祀，名曰“灌口二郎神”。又稱李冰次子。由於他對治水的貢獻，蜀人建廟祭祀。另外二郎神是李冰還是金登雅。宋以後，各地多有二郎廟。”
從上面可以看出，中原漢族地區的二郎神基本上集中在以下幾個人或神:楊堅、、李冰、李冰的次子、鄧亞。除了楊戩是神話中的戰神，幾乎都和治水有關。那麽，既然漢族地區二郎神的身份如此復雜，那麽作為輸入神的土族人所崇拜的是哪個神呢？在土族地區，有許多關於二郎神的傳說。
“二郎神是土耳其地區供奉的神靈。在民和縣中川賈珠村，曾建有二郎廟，牌位為'清源、妙道、護道、尊秘、真君、川川地、威武之靈、顯佛'據說甘肅賀州的腳戶到四川買賣去了。為了發財，他們信仰二郎神，從四川盜走了二郎神的牌位，建廟供奉。1928年，西北發生戰爭，二郎廟被燒。朱家尖的八戶人家把二郎神的牌位從賀州搬過來，用柏樹雕像做村廟。直到現在，當地人還稱二郎神為‘河底’(底:這是當地人對爺爺的稱呼，這裏是神)。從土族的傳統節日“那頓”開始，二郎神就被請到三川的寺廟裏去上香，直到農歷九月十五朱家的最後壹次“那頓”結束，才被請回自己的祠堂。同仁縣的土族人也信仰二郎神，在壹個寺廟裏供奉二郎神和山神。在農歷六月舉行傳統節日‘魯若節’時，法師請求神靈保護人和動物的繁榮。也有人說，二郎是很久以前朝廷派往此地的名將。由於他在治理地方方面的功勛，人們在他死後為他立了壹尊雕像，並崇拜他。”
“據當地傳說，阿米木洪(俗稱二郎神)、阿米尤拉、古牧日郎神原本是三兄弟，都被皇帝流放到青海。阿米穆弘原本是壹名軍事指揮官，曾因戰敗被皇帝處死。他的靈魂被送到了四川二郎山，後來成為了那裏漢族人信仰的神。藏族人(包括當地的土族人)都不相信他。傳說在大約100年前的壹場戰爭中，當地的藏族人(包括當地的土族人)向二郎神獻祭，乞求他們的保護以贏得戰鬥，因為二郎神是戰神。結果他們真的打了勝仗，他們認為這是二郎神保護和幫助的結果，於是開始向二郎神獻祭。在熱貢“六月會議”上，舞蹈者手持旗幟、刀和矛，喊著“呃-呃-呃-呃”，在廣場上跳舞慶祝勝利。這種舞蹈據說是為了表示對二郎神的尊敬。民間認為二郎是善神，喜歡血祭。只要人們相信他，按時向他獻祭，他就會保護任何壹個部落。”
從以上來自突厥地區的傳說可以看出，突厥人認為二郎神是戰神，但至今仍未認定他就是楊堅。都和四川有關。真的意味著李冰與四川和治水有關嗎？李冰的二兒子？趙薇？我們不能這樣匆忙下結論。
在漢神話中，二郎楊戩因其勇猛善戰而成為戰神。他最引人註目和強大的是他的第三只眼睛，長在前額中間。第三只眼成為二郎神的標誌和象征。除了楊戩，無論是虞照還是李冰，無論是李冰的次子還是鄧涯，都沒有這種明顯的特征。在銅仁土族寺廟，二郎神有第三只眼，有些村子的人直接叫他楊戩二郎。2003年7月，在銅仁年都湖村舉行的六月會上，年輕的法師聲稱附在他身上的神是二郎神，並要求村民為他制作頭盔和戰袍，行走有力，做出壹副戰神的姿態和栩栩如生的形象。這些都無疑說明，土族所崇拜的二郎神，就是中國漢族古代神話中的勇武戰神楊堅。
另外，從土族的形成來看，無論是來自漢族還是蒙古族，他們來青海的主要目的都是為了駐守邊防。換句話說，土族先民初到青海時，他們是軍人，軍人首先註意的是打仗，打仗是他們義不容辭的責任。從元朝到宋朝到明朝，從甘肅臨夏(古河州)到青海黃南地區再到人民互助前線，壹直是防禦吐蕃東進的戰略要地。歷代都在這壹地區部署了大規模的軍隊，事實上小規模的戰爭和沖突從未停止過。在這種情況下，也就不難理解守軍及其家屬把戰神二郎當成自己的崇拜神了。當這些守軍的身份從士兵變成了普通人，也就是成為了今天的土族人之後，他們的信仰自然也就保留了下來。從史料中可以知道，二郎廟是宋代以後在各地出現和建立的，而這壹時期恰好是土族先民遷居青海的重要時期。
由此可見，雖然土族人對他們所崇拜的二郎神眾說紛紜，但本質上，他們所崇拜的二郎神指的是戰神楊戩二郎。